《中庸》有云：‚天命之谓性，率性之谓道，其所谓“天”乃最高自然本源，是一个作为对自然造化进行总体性概括的理性概念，这种儒学形而上学式的“天”在悬设上与老庄之“道”是一致的。孔子强调‚子不语怪力乱神为之“天”，老子主张‚道可道，非常道，吾不知其名，强字之曰道为之“道”。此二者，皆在避其“鬼神之说”，重其“天命之论”，对“玄思和幻相”都保持设而不究，存而不论的态度。儒学以“形而上学的天”赋予人类以“伦理道德的性”，而以天道运行法则中的“命”作为“天”与“性”之间相互作用的机制，此“命”旨在说明一种运行过程，而无任何神秘与宿命之言。故云，天命之谓性，率性之谓道。而《道德经》中：“道冲，而用之或不盈”则体现出老子的“天命自然，人性无为”的思想，主张“天命”重于“人性”。

脱离于儒老的“天”“道”思想，以“玄思、幻相”作为人性的赋予对象，从而衍生出佛学的“觉悟”之说。这实则是以对“人性”的实施对象区别于儒道思想。而“觉悟”之说更接近现实性的天命与人性之论。《心经》（般若波罗蜜多心经）中有偈言：“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故”正阐释了“天命”与“人性”之间的四圣谛：“苦”“集”“灭”“道”的人性发展过程，强调天命赋予人性的“苦”（此指生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴八苦），人性则通过：“坚定地信仰真、顽强地求知善、敦厚地仁爱美”达到最饱满最真实的涅槃状态，从而实现“诸行无常，诸法无我，涅槃寂净”的“无我”“无物”的自然解脱。在此之间，形成了“善”与“恶”的行为相对化。“善”是解脱的根据，是觉悟的来源。故而“天命”与“人性”之间的运行机制是以“苦集灭道，受想行识”为根源的善恶转化过程。

“道其所道，非吾所谓之道；德其所德，非吾所谓之德。”佛道儒在对待天命与人性的态度上各有独见，但都基本遵循天命与人性之间的善恶相对化。《孟子》中有云“取诸人以为善，是以人为善者也。故君子莫大乎与人为善”；《道德经》中有言“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”善者有三，有见理明而善者，有惜名节而善者，有畏法理威严而善者。由此观之，天命对人性的相互作用效果受到人性的行为影响，并非如命理学所言：命由天定，天命掌控着人性，人性无法改变天命。而佛道儒认为的天命对人性的作用效果受到人性的行为影响，其影响有多大又各不相同。其中以佛学的“觉悟”之说最接近现实性的天命与人性之论。《金刚经》有偈言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛家的善恶有报，因果循环，其是将个人视为永恒体，在每一个阶段以不同的身份出现罢了，而要想跳出此循环过程，就得达到“五蕴皆空”以改变自己的感知结构。故而，这就是：“善人者不善之，恶人者不恶之”的主要原因。常为善行的人，在天命循环的某一阶段（佛学所说的人的一生），却没有得到应有的善报；常为恶行的人，却没有得到应有的恶报，善人的善报往往在另一阶段（人的另一生）得以回报，故佛常言咒曰“揭谛、揭谛”。

2016年05月19日 记于QQ空间

2018年02月20日 摘录